Das Athanasische Glaubensbekenntnis

Das Athanasische Glaubensbekenntnis (oder das Athanasianische Glaubensbekenntnis), auch Athanasianum (lateinisch Symbolum Athanasianum) und Quicumque nach dem lateinischen Anfang (Quicumque vult salvus esse) genannt, ist eines der wichtigsten Glaubensbekenntnisse des katholischen Glaubens. Es enthält eine wunderschöne Zusammenfassung des Glaubens eines Katholiken an die Dreifaltigkeit und an die Menschwerdung, die die beiden grundlegenden Dogmen des Christentums sind. Vor den Änderungen in der Liturgie von 1971 wurde das Athanasische Glaubensbekenntnis, das aus 40 rhythmischen Aussagen besteht, seit über tausend Jahren im sonntäglichen Stundengebet verwendet. Das Athanasische Glaubensbekenntnis legt die Heilsnotwendigkeit des Bekennens des katholischen Glaubens dar. Es schließt mit den Worten: „Dies ist der katholische Glaube: Wer auch immer diesen nicht treu und standhaft glaubt, wird nicht gerettet werden können." Das Athanasische Glaubensbekenntnis wurde vom großen Heiligen Athanasius selbst verfasst, wie das Konzil von Florenz bestätigt.

Papst Eugen IV., Konzil von Florenz, 8. Sitzung, 22. November 1439, ex cathedra: „Wer auch immer gerettet werden will, der muss vor allem den katholischen Glauben festhalten: Wer diesen nicht unversehrt und unverletzt bewahrt, der wird zweifellos auf ewig zugrunde gehen.

Der katholische Glaube aber besteht darin, dass wir den einen Gott in der Dreifaltigkeit und die Dreifaltigkeit in der Einheit verehren, indem wir weder die Personen vermischen noch die Substanz trennen: Eine andere nämlich ist die Person des Vaters, eine andere die [Person] des Sohnes, eine andere die [Person] des Heiligen Geistes; aber Vater, Sohn und Heiliger Geist besitzen eine Gottheit, gleiche Herrlichkeit, gleich ewige Erhabenheit... in dieser Dreifaltigkeit ist nichts früher oder später, nichts größer oder kleiner, sondern alle drei Personen sind untereinander gleich ewig und gleichartig, so dass in allem, wie oben schon gesagt wurde, sowohl die Einheit in der Dreifaltigkeit als auch die Dreifaltigkeit in der Einheit [Dreifaltigkeit in der Einheit als auch die Einheit in der Dreifaltigkeit] zu verehren ist. Wer also gerettet werden will, soll so über die Dreifaltigkeit denken.    

 „Notwendig zum ewigen Heil aber ist es, auch an die Fleischwerdung unseres Herrn Jesus Christus treu zu glauben.…dass unser Herr Jesus Christus, der Sohn Gottes, Gott und [sowohl Gott als auch in gleicher Weise] Mensch ist… Dies ist der katholische Glaube: Wer auch immer diesen nicht treu und standhaft glaubt, wird nicht gerettet werden können.”[1]

Die obige Definition des Athanasischen Glaubensbekenntnisses auf dem ökumenischen Konzil von Florenz bedeutet, dass dieses Glaubensbekenntnis als eine Verkündigung vom Stuhle Petri (als ex cathedra-Verkündigung) gilt. Wenn man das, was im Athanasischen Glaubensbekenntnis bekundet wird, verleugnet, folgt daraus, dass man aufhört, katholisch zu sein. Das Glaubensbekenntnis erklärt, dass jeder, der das Heil erlangen will, den katholischen Glauben annehmen und an die Dreifaltigkeit und die Menschwerdung glauben muss. Beachten Sie die Formulierung „Wer auch immer gerettet werden will (quicunque vult salvus esse)."

Dieser Satz ist ohne Frage das Produkt und die Inspiration des Heiligen Geistes. Er legt dar, dass jeder, der „wollen“/„begehren“/„wünschen“ kann, an die Geheimnisse der Dreifaltigkeit und der Menschwerdung glauben muss, um gerettet zu werden. Dies schließt Säuglinge und Menschen unter dem Vernunftalter nicht ein, da sie nicht wollen können! Kleinkinder werden zu den katholischen Gläubigen gezählt, sobald sie das Habit des katholischen Glaubens im Sakrament der Taufe empfangen. Da sie aber unter dem Alter der Vernunft sind, können sie keinen Glaubensakt an die katholischen Geheimnisse der Dreifaltigkeit und der Menschwerdung vollziehen - ein Akt, der für das Heil aller über dem Alter der Vernunft (für alle, die erlöst werden wollen) absolut notwendig ist. Ist es nicht bemerkenswert, wie Gott die Lehre dieses unfehlbaren Glaubensbekenntnisses über die Heilsnotwendigkeit des Glaubens an die Geheimnisse der Dreifaltigkeit und der Menschwerdung in einer Weise formuliert hat, die Säuglinge nicht einschließt? Das Glaubensbekenntnis lehrt daher, dass alle Menschen über dem Vernunftalter das Wissen und den Glauben an die Geheimnisse der Dreifaltigkeit und der Menschwerdung haben müssen, um gerettet zu werden - ohne jegliche Ausnahmen. Dieses Glaubensbekenntnis beseitigt daher die Theorie einer unüberwindlichen / unüberwindbaren Unwissenheit / Unkenntnis / Ignoranz (eine Theorie, die besagen will, dass jemand über dem Alter der Vernunft angeblich gerettet werden könnte, ohne Christus oder den wahren Glauben zu kennen). Daraus folgt, dass diejenigen, die eine derartige Theorie predigen, unfähig sind, dieses Glaubensbekenntnis mit Ehrlichkeit zu bekennen.

Und die Tatsache, dass niemand, der gerettet werden will, ohne Kenntnis und Glauben an die Geheimnisse der Dreifaltigkeit und der Menschwerdung gerettet werden kann, ist der Grund, warum das Heilige Offizium unter Papst Clemens XI. antwortete, dass ein Missionar vor der Taufe diese absolut notwendigen Glaubensgeheimnisse einem Erwachsenen [= einem Menschen über dem Alter der Vernunft], der sich an der Schwelle des Todes befindet, erklären muss.

Antwort des Heiligen Offiziums an den Bischof von Quebec, 25. Januar 1703:
„Frage: Ist der Spender, bevor einem Erwachsenen die Taufe gewährt wird, gehalten, ihm alle Geheimnisse unseres Glaubens zu erklären, insbesondere wenn er im Sterben liegt, da dies seinen Geist verwirren würde? Oder würde es nicht genügen, wenn der Sterbende verspräche, er werde, sobald er von der Krankheit genese, dafür sorgen, dass er unterrichtet werde, damit er in die Tat umsetze, was ihm vorgeschrieben wurde?”

„Antwort: Das Versprechen genügt nicht, sondern der Missionar ist gehalten, dem Erwachsenen, auch wenn er im Sterben liegt, falls er noch irgendwie aufnahmefähig ist, die Geheimnisse des Glaubens zu erklären, die mit der Notwendigkeit eines Mittels (heils-)notwendig sind, als da sind hauptsächlich die Geheimnisse der Dreifaltigkeit und der Fleischwerdung.”[2]

Eine andere Frage wurde zur gleichen Zeit gestellt und auf die gleiche Weise beantwortet.

Antwort des Heiligen Offiziums an den Bischof von Quebec, 25. Januar 1703:

„Frage:  Ob es möglich ist, dass ein roher und ungebildeter Erwachsener, wie es bei einem Barbaren der Fall sein könnte, getauft wird, wenn ihm nur ein Verständnis von Gott und einigen Seiner Eigenschaften gegeben wird ... obwohl er nicht ausdrücklich an Jesus Christus glaubt.”

„Antwort: Ein Missionar soll niemanden taufen, der nicht ausdrücklich an den Herrn Jesus Christus glaubt, sondern er ist verpflichtet, ihn über all das zu belehren, was mit der Notwendigkeit des Mittels (heils-)notwendig ist, entsprechend der Kapazität des zu Taufenden.”

Das Dogma, dass der Glaube an die Dreifaltigkeit und die Menschwerdung für das Heil aller Menschen über dem Alter der Vernunft absolut notwendig ist, ist auch die Lehre des heiligen Thomas von Aquin, Papst Benedikt XIV. und Papst Pius X.

Hl. Thomas von Aquin, Summa Theologica: „Nach der Offenbarung der Gnade sind sowohl das gelehrte als auch das einfache Volk zum ausdrücklichen Glauben an die Mysterien Christi verpflichtet, vor allem an jene, die in der ganzen Kirche beobachtet und öffentlich verkündet werden, wie die Artikel, die sich auf die Menschwerdung beziehen und von denen wir oben gesprochen haben.”[3]

Hl. Thomas von Aquin, Summa Theologica: „Und folglich waren alle, nachdem die Gnade offenbart worden war, am ausdrücklichen Glauben an das Geheimnis der Dreifaltigkeit gebunden.”[4]

Papst Benedikt XIV., Cum Religiosi (Nr. 1), 26. Juni 1754:
„Wir konnten uns jedoch nicht freuen, als Uns später berichtet wurde, dass im Verlauf des Religionsunterrichts zur Vorbereitung auf die Beichte und die heilige Kommunion sehr oft festgestellt wurde, dass diese Menschen die Geheimnisse des Glaubens nicht kannten, auch nicht jene, die man mit der Notwendigkeit des Mittels (mit den nötigen Mitteln) kennen muss. Folglich waren sie nicht berechtigt, an den Sakramenten teilzuhaben.[5]

Papst Benedikt XIV., Cum Religiosi (Nr. 4):
„Sorgen Sie dafür, dass jeder Seelsorger sorgfältig die Maßnahmen durchführt, die das heilige Konzil von Trient darlegt... dass die Beichtväter diesen Teil ihrer Pflicht immer dann erfüllen müssen, wenn jemand sich vor ihrem Tribunal befindet, der nicht weiß, was er mit der Notwendigkeit des Mittels (mit den nötigen Mitteln) wissen muss, um gerettet zu werden..."[6]

Diejenigen über dem Alter der Vernunft, die diese absolut notwendigen Geheimnisse des katholischen Glaubens nicht kennen - diese Geheimnisse, die eine „Notwendigkeit der Mittel“ sind - können nicht zu den Auserwählten gezählt werden, wie Papst Pius X. bestätigt.

Hl. Papst Pius X., Acerbo Nimis (Nr. 2), 15. April 1905:
„Mit Recht hat darüber Unser Vorgänger Benedikt XIV. geschrieben: »Wir erklären, dass ein großer Teil derjenigen, welche ewig verdammt werden, dieses endlose Unheil deswegen erleiden, weil sie die Glaubenswahrheiten nicht kannten, welche man notwendigerweise wissen und glauben muss, um unter die Auserwählten gezählt zu werden.«”[7]

Es sollen also diejenigen, die glauben, dass das Seelenheil für diejenigen möglich ist, die nicht an Christus und die Dreifaltigkeit glauben (was „der katholische Glaube" ist, wenn man ihn in seinen einfachsten Geheimnissen definiert), ihre Position ändern und ihren Glauben mit katholischem Dogma in Einklang bringen. Und in keinem anderen ist das Heil; denn es ist auch kein anderer Name unter dem Himmel, der gegeben wäre unter Menschen, dass wir in ihm sollten gerettet werden [als den Herrn Jesus] (Apg 4,12). Man muss aufhören, dem Athanasischen Glaubensbekenntnis zu widersprechen, und man muss bekennen, dass die Kenntnis dieser Glaubensgeheimnisse für das Heil aller, die gerettet werden wollen, absolut notwendig ist. Jeder, der das Heil erlangen will, muss hieran standhaft festhalten, sodass er den katholischen Glauben besitzen und dieses Glaubensbekenntnis mit Ehrlichkeit und wie unsere katholischen Vorväter bekennen kann. 

Durch das Apostolische Glaubensbekenntnis sind diese wesentlichen Geheimnisse des katholischen Glaubens weitverbreitet und den meisten gelehrt worden. In diesem grundlegenden Glaubensbekenntnis sind die zentralen Wahrheiten über Gott den Vater, Gott den Sohn (unseren Herrn Jesus Christus - Seine Empfängnis, Seine Kreuzigung, Seine Himmelfahrt usw.) und Gott den Heiligen Geist enthalten. Es enthält auch das Bekenntnis des Glaubens zu den wesentlichen Wahrheiten über die heilige katholische Kirche, die Gemeinschaft der Heiligen, die Vergebung der Sünden und dieAuferstehung des Leibes.

Es gibt kein Heil für Angehörige des Islam, des Judentums oder von häretischen oder schismatischen nichtkatholischen Sekten

Bisher haben wir gesehen, dass es ein unfehlbar definiertes Dogma ist, dass alle, die als Nichtkatholiken sterben, einschließlich aller Juden, Heiden, Ketzer, Schismatiker usw., nicht gerettet werden können. Sie müssen bekehrt werden, um das Heil zu erlangen. Nun müssen wir einen kurzen Blick auf mehr von dem werfen, was die Kirche speziell über einige der prominenten nichtkatholischen Religionen lehrt, wie beispielsweise über das Judentum, den Islam und die protestantischen und östlichen schismatischen Sekten. Dies wird einmal mehr verdeutlichen, dass diejenigen, die der Meinung sind, dass Angehörige nichtkatholischer Religionen gerettet werden könnten, sich nicht nur gegen die bereits zitierten feierlichen Verlautbarungen, sondern auch gegen die unten [in den nächsten Abschnitten] zitierten spezifischen Lehrsätze stellen.

1. Spezifische katholische Lehre gegen das Judentum

2. Spezifische katholische Lehre gegen den Islam

3. Spezifische katholische Lehre gegen protestantische und schismatische Sekten

4. Bezüglich derjenigen, die von Mitgliedern nichtkatholischer Sekten als Kleinkinder gültig getauft wurden

Fußnoten:

[1] Dekrete der Ökumenischen Konzile, 1. Band, Seiten 550-553; Denzinger 39-40

[2] Denzinger 1349a

[3] Hl. Thomas von Aquin, Summa Theologica II-II, Q. 2, A. 7

[4] Hl. Thomas von Aquin, Summa Theologica II-II, Q. 2, A. 8

[5] Die Päpstlichen Enzykliken, 1. Band (1740-1878), Seite 45

[6] Die Päpstlichen Enzykliken, 1. Band (1740-1878), Seite 46

[7] Die Päpstlichen Enzykliken, 3. Band (1903-1939), Seite 30